CENTRE DE RECHERCHE
DES ÉTUDES LITTÉRAIRES ET CULTURELLES
SUR LA PLANÉTARITÉ
CENTER FOR PLANETARY
LITERARY AND
CULTURAL STUDIES
GLOSSAIRE / GLOSSARY
A
Air (à venir/to come)
Antimondialisation (par Raphaël Canet)
Terme initialement attribué à la fin des années 1990 aux mouvements de contestation de la mondialisation néolibérale qui se manifestaient essentiellement lors des rencontres des institutions économiques internationales (OMC, FMI, Banque mondiale) ou des grands sommets internationaux (G7, ZLEA, Davos, etc.). À connotation plutôt péjorative, ce terme était surtout employé par les promoteurs de la mondialisation néolibérale, ou les médias qui lui étaient favorables, afin de dénoncer les mobilisations sociales et les groupes qui les appuyaient en les cantonnant dans une attitude de blocage et d’opposition. L’apparition du terme « altermondialisme » au tournant des années 2000 avec l’invention du FSM, a permis de dépasser cette connotation péjorative qui était imposée au mouvement par les élites économiques et politiques, en mettant plutôt de l’avant la dimension constructive des propositions de solutions de rechange, et non plus simplement l’opposition au modèle dominant. Le terme « antimondialisation » peut cependant encore être utilisé par certaines franges plus radicales du mouvement qui prônent une rupture majeure avec le système économique et politique en place (mouvance anarchiste). Il tend aussi à être récupéré par des groupes plus réactionnaires d’extrême droite liés aux mouvances néoconservatrices qui utiliseront plutôt le terme d’« antimondialiste », mais dans un sens très différent et essentiellement fondé sur la défense d’une identité culturelle jugée menacée par l’immigration.
Apocalypse (par Heather Meek)
Understandings of apocalypse in the long eighteenth century were multi-layered, tension-filled, and oftentimes self-contradictory. Certainly, religious meanings of the concept dominated. In his Dictionary of the English Language (1755), Samuel Johnson ties the word and its derivatives to “revelation,” “discovery,” and the “sacred writings,” thus making central St. John’s revelation, as described in the New Testament, of the Second Coming of Christ and the destruction of the Earth. Many eighteenth-century authors were, if not pre-occupied with the Second Coming specifically, interested in the theological meanings and manifestations of apocalypse. John Milton’s epic poem Paradise Lost (1667), which Johnson cites as an example in his dictionary entry, describes the fall of “innocent frail man” (Book IV), spurred by Satan’s vengeful actions in the wake of his banishment from Heaven and his confinement in Hell. A belief in the notion that humans could incite destruction on an apocalyptical scale is apparent in the works of many authors of the age, including Daniel Defoe’s A Journal of the Plague Year (1722), a fictional account in which the “visitation” of the 1665-66 plague is described as “a stroke from Heaven,” and whose end is attributed to “the immediate finger of god.”
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This god-fearing ethos existed alongside the notion of apocalypse as secret and mysterious, an idea that was partially theologically-driven but that tended to exceed the parameters of strict religious orthodoxy. Johnson’s definition of the adverbial form of apocalypse – “in such a manner as to reveal something secret” – points implicitly to the imaginative promise of the concept and its ability to exceed Christian teachings. Paradise Lost expands the 20-line Book of Genesis description of the cataclysmic eating of the apple (which, in Milton’s words, “Brought death into the World”) into an “adventurous song” (Book I). Milton – a Puritan and anti-monarchist and thus something of an outsider – boldly created a 10,000-line 12-book imaginative re-creation of this Christian myth, which, whether intentionally or not, depicts Satan, rather than God, as many critics have noted, as the more seductive and enduring figure.
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Many writers harnessed the enigmatic nature of apocalypse to claim authorial autonomy, including the women who participated in the centuries-old tradition of female prophecy. Hester Thrale Piozzi, Anna Laetitia Barbauld, and Anna Maria Williams drew at once on emerging empiricist discourse and on religious convention in their scriptural exegesis, thus contributing to the millenarian conjectures of the late eighteenth and early nineteenth centuries (see Orianne Smith, “Female Prophetic Tradition”). The prophetess Joanna Southcott, who was deemed mad by many and for a time institutionalized, enjoyed fame and influence; she presented herself as the “Bride of the Lamb” and the “woman clothed with the sun” (Revelation 12:1). Her writings, which she claimed were produced feverishly and involuntarily, driven by some higher power, contained teachings “on Religion” as well as on “earthly matters.” The writing of crisis and chaos via scripture seems to have imbued with creative and political boldness figures who were marginalized due to their sex, class, or political and religious affiliations.
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Apocalyptic writing in the long eighteenth century, especially as the period progressed, tended to take a more decidedly secular perspective in which widescale crisis was something brought about by humans rather than God. We see glimpses of this tendency in Defoe’s Plague Year, which, even as it depicts plague as divine punishment, explores the natural, scientific causes of the scourge, and in certain instances presents those who see plague as God’s vengeance as uninformed or deluded, as exemplified in the description of the enthusiast “Solomon Eagle,” who “went about denouncing of judgement upon the city in a frightful manner, sometimes quite naked, and with a pan of burning charcoal on his head.” Almost a century later, Mary Shelley’s Frankenstein (1818) reflects an indebtedness to Christian thought (both Victor Frankenstein and the creature whom he creates are repeatedly compared to Milton’s Satan), but it is human overreach, scientific hubris, and an irresponsible use of technology — rather than God’s hand — that produces the creature who in certain instances “wishe[s] to tear up the trees, spread havoc and destruction around [him], and then [… sit] down and [enjoy] the ruin.”
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Despite this secularization of apocalyptic discourse, remnants of Christian thought lingered, especially in portrayals of the radically transformative potential of cataclysm – ones similar to the forms of regeneration described by some contemporary planetary scholars. The notion of felix culpa, or the ‘fortunate fall,’ is palpable in the final two books of Paradise Lost, as when the Archangel Michael, declares, “O goodness infinite, goodness immense! / That all this good of evil shall produce, / And evil turn to good.” Defoe tentatively evokes the transformative potential of plague to, as H.F. puts it, “remove the Animosities among us, and bring us to see with differing Eyes, than those which we look’d on Things with before.” Certainly felix culpa, in the traditional religious sense, endorses a restoration of Christian order, whereas in the modern planetary imagination it embraces more nebulous, unknowable futures — ones which exceed the epistemological limits of our existing political and intellectual systems, and which are explored, for instance, in the alternative landscapes and timescales presented in contemporary speculative fiction. We see the roots of such visions in the long eighteenth century. Shelley’s Frankenstein, even as it ends with the suggestion of a return to anthropocentric supremacy, places at its centre a being who could be understood as a Posthuman life form, while her later novel, The Last Man (1826), imagines a late twenty-first-century version of earth devastated by a pandemic. Earlier eighteenth-century authors had, arguably, de-centered the human more radically, including Jonathan Swift, in Book IV of his dystopian work Gulliver’s Travels (1726), which depicts a land – perhaps one that has emerged out of chaos and crisis – ruled by Houyhnhnms, a race of talking horses. Even earlier, Margaret Cavendish, a writer preoccupied with images of apocalypse, might be the eighteenth-century figure who comes closest to imagining radical newness in a way consistent with a planetary sensibility. She creates in her peculiar 1666 work of science fiction A Description of the New World, Called the Blazing World a world peopled by hybrid animal creatures, where the patriarchy has been dismantled and the instruments of scientific innovation and empiricism are viewed with deep skepticism.
Approche intersectionnelle (par Raphaël Canet)
Outil pour analyser la manière dont les différents systèmes d’oppression s’articulent et se renforcent mutuellement. Le concept a été utilisé pour la première fois en 1989 par Kimberlé Crenshaw, une féministe afro-américaine qui constatait alors que dans la société états-unienne, les femmes afro-américaines étaient placées dans une position précise qui les brimait doublement, car les personnes noires étaient invisibles dans les enjeux féministes et les femmes étaient invisibles dans les mouvements d’égalité raciale. L’intersectionnalité a permis de renouveler la lutte féministe associée à la troisième vague de l’histoire du mouvement apparue dans les années 1990. Cette approche situe la lutte pour l’émancipation à l’intersection de différentes formes d’oppression, et principalement de genre, de race et de classe. Cette nouvelle approche théorique de la lutte féministe permet ainsi stratégiquement de décloisonner les mouvements et de faire des liens avec d’autres groupes sociaux en lutte contre les discriminations systémiques et pour la défense de leurs droits (Source : Ligue des droits et libertés).
Biodiversité (par Raphaël Canet)
Aussi appelée « diversité biologique », elle désigne l’ensemble varié des formes de vie sur terre. Plus précisément, selon l’ONU, elle définit la variabilité des organismes vivants de toute origine y compris, entre autres, les écosystèmes terrestres, marins et autres écosystèmes aquatiques et les complexes écologiques dont ils font partie ; cela comprend la diversité au sein des espèces et entre espèces ainsi que celle des écosystèmes. Depuis 2001, l’ONU célèbre chaque 22 mai, jour où a été adoptée la Convention sur la diversité biologique des Nations Unies, comme Journée internationale de la diversité biologique. (Source : Convention sur la diversité biologique, 1992).
Brexit (par Raphaël Canet)
Nom donné à la sortie du Royaume-Uni de l’UE (terme formé de la contraction entre « Britain » et « exit »), à la suite du référendum organisé le 23 juin 2016. La question posée aux électeurs était : « Le Royaume-Uni doit-il rester membre de l’Union européenne ou quitter l’Union européenne ? ». 51,89 % des électeurs ont voté pour quitter l’UE. Le Royaume-Uni a quitté l’UE le 31 janvier 2020.
Buen vivir (par Raphaël Canet)
Traduction espagnole de Sumak Kawsay (en kichwa) – qui peut être traduit par « bien vivre » en français – ce nouveau paradigme issu de la cosmovision autochtone andine constitue un projet de société original qui se démarque radicalement du modèle promu par le système mondial actuel. Porté par les dirigeants du mouvement autochtone équatorien, il a émergé comme une solution de remplacement au développement traditionnel. Il a été grandement légitimé à l’échelle internationale par son inscription dans la constitution de l’Équateur de 2008. Il est également inscrit dans la Constitution de Bolivie de 2009 comme Suma Qamaña, sa traduction en aymara. Il vise à substituer l’idée du « vivre bien » comme paramètre sociétal à celle du « vivre mieux ». En ce sens, il entend dépasser l’individualisme matérialiste et consumériste occidental et remettre en question les idées de croissance et de progrès qui fondent le modèle dominant de développement. Le Buen vivir se fonde essentiellement sur 4 principes : la justice sociale (le bien vivre pour tous et pas seulement pour quelques-uns) ; le respect de la nature (la « Terre mère » avec laquelle nous vivons en symbiose) ; une économie au service de la société (et non l’inverse qui fait que la croissance économique accroît les inégalités sociales) ; et finalement la recherche d’un équilibre entre tous les aspects de la vie (matériels et symboliques, mais aussi économiques, politiques, culturelles et écologiques) (Source : Paul Cliche, « Le Sumak Kawsay et le Buen Vivir, une alternative au développement ? », Possibles, vol. 41, no 2, automne 2017, p. 12-28).
Camps Action Climat (CAC) (par Raphaël Canet)
Moments de rassemblement et de formation visant à accélérer les mobilisations face à l’urgence climatique et sociale. Organisés par des groupes environnementalistes et des activistes pour la justice climatique (Alternatiba, les Amis de la Terre et Action non-violente COP21 en France par exemple), ces camps entendent permettre aux jeunes générations (mais pas seulement) de se former aux enjeux écologiques et climatiques, aux nouvelles techniques de communication, aux modes d’action non-violente, et de réfléchir aux stratégies à mettre en œuvre pour faire avancer la cause de la justice climatique. Les CAC sont nés au Royaume-Uni au milieu des années 2000 afin de protester contre le développement de projets industriels écologiquement nuisibles (usine de charbon de Drax dans le nord de l’Angleterre). À l’heure actuelle, une vingtaine de camps sont organisés dans le monde (États-Unis, Australie, Nouvelle-Zélande, Danemark, Islande, Italie, Allemagne, etc.). En France, ils se sont multipliés à la suite de la COP21 de 2015. (Sources : campclimat.eu et Reporterre).
Carboneutralité (par Raphaël Canet)
Situation dans laquelle les émissions anthropiques (dues à l’activité humaine) de gaz à effet de serre dans l’atmosphère sont entièrement compensées par l’absorption anthropique de ces gaz au cours d’une période donnée (zéro émission nette) (Source : Loi canadienne sur la responsabilité en matière de carboneutralité, juin 2021).
Chicago Boys (par Raphaël Canet)
Groupe de jeunes économistes chiliens qui étudièrent dans les années 1960 à l’Université de Chicago, sous la supervision de Milton Friedman, adepte des thèses néolibérales de Friedrich Hayek qui érigeait alors le « marché libre » à l’état de quasi-religion. Les « Boys » ont été par la suite dépêchés au Chili pour appuyer la dictature du général Pinochet au début des années 1970 et notamment y expérimenter les premières politiques néolibérales (abolition du contrôle des prix, privatisation des entreprises nationales, libéralisation du marché financier, dérégulation de l’économie, indexation de la monnaie sur le dollar, etc.). Cette stratégie a été un succès en matière de croissance, avec un taux annuel qui atteignit jusqu’à 8 %, même si dans le même temps, le chômage et les inégalités explosaient. En 1975, Milton Friedman s’est rendu au Chili pour y rencontrer Pinochet. Il en a profité pour féliciter ses « brillants étudiants » d’avoir présidé au « miracle chilien ». Pendant ce temps, le gouvernement torturait des milliers d’opposants. En 1982, le pays a été frappé d’une récession majeure, les entreprises ont fait faillite et Pinochet a renvoyé les Chicago Boys. Mais sous leur influence, le Chili a été le premier laboratoire d’expérimentation du néolibéralisme, avant qu’il ne s’impose mondialement avec la conversion à cette nouvelle idéologie du Royaume-Uni de Margaret Thatcher (1979) et surtout des États-Unis de Ronald Reagan (1980) (Source : Naomi Klein, La stratégie du choc : la montée d’un capitalisme du désastre, Arles, Actes Sud, 2008).
Collapsologie (par Raphaël Canet)
Nouveau champ de savoir qui pourrait se traduire par la « science de l’effondrement ». Elle se donne pour objectif de développer une analyse systémique et transdisciplinaire de la situation économique et biophysique de la planète qui permettrait de donner une vue d’ensemble de ce à quoi pourrait ressembler un effondrement civilisationnel généralisé et de ce qu’il voudrait dire en termes psychologiques, sociologiques et politiques pour les générations présentes. Dans une perspective de transition, la collapsologie fournit un cadre théorique pour entendre, comprendre et accueillir toutes les petites initiatives qui vivent déjà dans le monde post-carbone en émergence (Source : Pablo Servigne et Raphaël Stevens, Comment tout peut s’effondrer : petit manuel de collapsologie à l’usage des générations présentes, Paris, Seuil, 2015).
Communs (par Raphaël Canet)
Ressources gérées collectivement par une communauté qui établit des règles et une gouvernance dans le but de préserver et pérenniser cette ressource. Ainsi, on peut identifier des communs à partir de trois éléments constitutifs : une ressource (une chose tangible ou intangible), une communauté et une pratique de faire en commun qui établit des règles d’accès et de partage. Deux visions théoriques des communs et de leur gestion se sont opposées. D’une part, une vision plutôt pessimiste articulée dans les années 1960 autour de la tragédie des communs (Garrett Hardin) énonce que la poursuite rationnelle par chaque individu de son intérêt débouche nécessairement sur la destruction du commun librement mis à disposition. D’autre part, une vision plus optimiste développée dans les années 1990 (Elinor Ostrom) postule qu’une bonne gouvernance des communs est possible si ces derniers sont gérés collectivement selon des règles de partage et de réciprocité (Sources : Le portail des communs et Géoconfluences-ENS Lyon).
Culture du viol (par Raphaël Canet)
Ensemble de comportements qui banalisent, excusent et justifient les agressions sexuelles ou les transforment en plaisanteries et divertissements. Le corps des femmes y est considéré comme un objet destiné à assouvir les besoins des hommes. Les commentaires sexistes abondent et créent un climat confortable pour les agresseurs. Dans une telle culture, la responsabilité de l’agression repose sur la victime, dont la parole est remise en cause (Source : ONU femmes).
Deathscapes (By Yasmin Jiwani and Marie Bernard-Brind'Amour)
Deathscapes refers to those landscapes, geographical and otherwise, where the dead are housed, or where the conditions are such as to promote death and dying. As Maddrell (2020) argues, the term deathscapes is a portmanteau of death and scapes. The latter term can be traced back to Arjun Appudurai’s [1] notion of scapes as material manifestations of the global flows of information, ideologies, finances, cultural knowledge etc. They are material in the sense that they are created through and by human action and imagination.
Traditional deathscapes refer to cemeteries, shrines, crematoria, cenotaphs, memorials and other such necrogeographical landscapes. Maddrell further argues, “The study of Deathscapes incorporates sites and landscapes of death as well as those of disposition and commemoration; sites of dying and death, homes, care facilities, hospitals, and hospices are everyday deathscapes. Other sites include battlefields, prisons, factories, farms, schools, protests, cliff paths, roads, rivers, and mountains'' (Maddrell, 2020, p. 168). Hunter states that deathscapes can encompass both permanent markings in the environment, such as cemeteries, as well as ephemeral practices like scattering ashes (Hunter, 2016, p. 248). Extending the argument further, and based on Achilles Mbembe’s work (2003) on necropower and necropolitics, deathscapes also include genocide of particular populations, apartheid, carceral regimes as for example, the legal, physical and social abandonment of stigmatized others like those inflicted with leprosy and other diseases, or those accused of terrorism (and held in Guantanamo Bay). Historically, the Middle passage which brought African slaves to the US, also constitutes a deathscape. Perara and Pugliese point out that these natural features of the environment, such as oceans or deserts, can be strategically used by states so they become a "medium of death" for target groups (Perara & Pugliese, 2022, p. 9). They further emphasize that deathscapes aimed at particular populations are intrinsically connected to settler sovereignty, or "the supreme authority deployed by a state in order to govern its people and territories'' (2022, p. 2). As such, deaths that occur in aforementioned carceral regimes, detention centres, etc., represent a technique of governmental rule and are "a feature, not a bug, of the system" (Perara & Pugliese, 2022, p.4). Deathscapes can thus be a calculated manifestation of state power within so-called legal processes.
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Deathscapes also emerge from deathworlds, which as Mbembe defines it, are “new and unique forms of social existence in which vast populations are subjected to conditions of life conferring upon them the status of living dead" (2003, p. 40). This living death keeps a population subjugated only so far as it is expendable for sovereign power. Sovereign power determines whether an individual or group lives or is left to die. Populations may be stripped of documents that represent their citizenship and belonging (Perara & Pugliese, 2022, p.1), then displaced and dispossessed with no rights to their own land (p. 3). Without documentation or land, they are further dehumanized by the sovereign state, making their life-- or death-- unimportant. Giorgio Agamben (1998) calls this condition “bare life” – life that is killed with impunity[1]. Confined to camps, both material and psychological, these lives are abandoned and denied any legal or human rights. They are subjected to what Lauren Berlant (2007: 754) [2] has called “slow death,” which she defines as “the physical wearing out of a population and the deterioration of people in that population that is very nearly a defining condition of their experience and historical existence.”
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In 2018, a Deathscapes counter-archive site (Deathscapes.org) was launched by Suvendrini Perrara and Joseph Pugliese to counter the dehumanization of these groups who are "left to die", as explored by Mbembe (2003). Stemming from the research project "Deathscapes: Mapping Race and Violence in Settler Societies", which was funded by the Australian Research Council, this site takes root in the work of the late Wiradjuri activist Uncle Ray Jackson. It publishes case studies of racialized deaths in custody across Australia, Canada, the United States, and the United Kingdom/ European Union, linking this to the ways in which the settler state treats the death of indigenous people held in custody. In order to contrast the 24-hour news cycle's portrayal of these deaths as simply statistics, data, or enumerations (Perara & Pugliese, 2022, p.12), the Deathscapes site calls instead for "slow study" (p. 10), which gives respect to the individual lives lost in state deathscapes. As such, the site recognizes and celebrates the need for memory as an essential aspect of deathscapes – how the dead are memorialized and their lives narrated (Hallam & Hockey, 2001).
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Finally, the movement of groups, such as diasporic communities, affects the enactment of memory as an aspect of deathscapes. Laws and convention can hinder or clash with traditional ways of memorializing the dead, limiting the ways in which certain populations are allowed to grieve. Hunter (2016), emphasizes that deathscape studies should take into account the "diversity of mortuary practices resulting from the inherently spatial phenomenon of migration" (p. 247). For diasporic communities, deathscapes are "an intense site of place-making" (Hunter, 2016, p. 248), which provide a physical locus for grief. Laws such as the banning of open-air cremation in the UK or the backlash against building a Muslim cemetary in Scotland (Hunter, 2016), or even the public outcry and political pressure exerted on the building of a Muslim cemetery in St. Apollonio, Quebec, remove control over the process of mourning, taking away the crucial role deathscapes have in memorialization. These restrictions can lead families to make the decision to hold a funeral offshore in order to carry out a culturally-appropriate funeral (Jassan, 2015, p. 487) In a global sense, then, deathscapes involve movement and mobility as the body travels from one place to another (sometimes even to another country), and as loved ones travel to funerals in different areas of the world; Jassal (2015), calls this necromobilities, emphasizing that "death in fact does not mark the end of mobility" (p. 487).
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As the literature on deathscape illustrates, many facets of this term can be examined from the point of view of various fields of study. In an increasingly connected world, the study of deathscapes opens the door to examining wider issues of intersectionality, personhood, and power.
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[1] Appadurai, Arjun (1996) Modernity at Large: Cultural Dimensions of Globalization. Minneapolis, MN: University of Minnesota Press.
[2] Agamben, Giorgio. 1998. Homo Sacer, Sovereign Power and Bare Life. Translated by Daniel Heller-Roazen. Stanford, California: Stanford University Press.
Please consult the following image for further clarification.
​​Photo credits:
1. Eli Solitas, July 18, 2020
2. Suhyeon Choi, March 26, 2019
3. Annie Spratt, February 3, 2017
4. Pavel Neznanov, November 26, 2021
5. Matthew Ansley, November 29, 2018
6. Pawel Czerwinski, June 24, 2018
7. Milad Fakurian, September 12, 2019
8. Jack Stapleton, March 25, 2020
9. Danila Hamsterman, August 20, 2019
Decoloniality (à venir/to come)
Désobéissance civile (par Raphaël Canet)
Forme d’action qui consiste à refuser, de façon non-violente et publique, de remplir une obligation légale au motif qu’elle viole un « principe supérieur de justice », afin de se faire sanctionner pour que la légitimité de cette obligation légale, que l’on juge illégitime, soit contestée à l’occasion d’un appel en justice. Le concept a été inventé par le penseur américain Henry David Thoreau en 1854 qui considérait qu’il devait s’opposer à la loi commune, s’isoler de la société, puisqu’il ne s’y reconnaissait pas (notamment lorsque son pays faisait la promotion de l’esclavage ou faisait la guerre à son voisin, le Mexique). Ainsi, la désobéissance se fonde sur un principe moral individualiste, la confiance en soi, qui encourage l’individu à refuser la loi commune et acceptée des autres, en se fondant sur sa propre conviction qu’elle est injuste et ne lui convient pas. Elle a été pratiquée pour promouvoir de grandes causes qui lui ont donné ses lettres de noblesse (la lutte pour l’indépendance de l’Inde menée par Gandhi, les mobilisations contre la guerre d’Algérie, du Vietnam, le combat contre la colonisation, la ségrégation raciale, les luttes pour le droit à l’avortement ou à la libre sexualité, etc.). On la retrouve aujourd’hui dans la volonté de soutenir des migrants illégaux et des clandestins ou pour lutter contre les projets de développement jugés nocifs pour l’environnement. Finalement, la désobéissance n’est pas un refus de la démocratie, au contraire. Nous avons non seulement le droit, mais le devoir de désobéir, lorsque le gouvernement agit contre nos propres principes. La désobéissance civile s’impose quand nous n’avons plus dans la vie publique les conditions de la conversation où nous pourrions raisonnablement exprimer notre différend, quand nous sommes dépossédés de notre voix et du langage commun (Source : Sandra Laugier, « La désobéissance comme principe de la démocratie », Pouvoirs, vol. 4, no 155, 2015, p. 43-54).
Droits de la Terre mère (par Raphaël Canet)
Série de droits énoncés dans la Déclaration Universelle des Droits de la Terre mère adoptée le 22 avril 2010, à Cochabamba (Bolivie) à l’occasion de la Conférence mondiale des peuples sur les changements climatiques. Ces droits visent à prendre conscience « que nous faisons tous partie de la Terre mère, communauté de vie indivisible composée d’êtres interdépendants et intimement liés entre eux par un destin commun », et que « dans une communauté de vie impliquant des relations d’interdépendance, il est impossible de reconnaître des droits aux seuls êtres humains sans provoquer de déséquilibre au sein de la Terre mère ». Ainsi, en reconnaissant, entre autres, le droit à la vie et au respect à la Terre mère ainsi qu’aux autres êtres vivants qui l’habitent, cette déclaration permet d’insister sur les obligations des êtres humains à l’égard de leur milieu de vie (Source : rightsofmotherearth.com).
Earth (À venir/To come)
Écoanxiété
Sentiment d’anxiété ou préoccupation ressenti par une personne devant les bouleversements causés par les changements climatiques. Selon une étude menée en 2021 auprès de 10 000 jeunes dans 10 pays, plus de la moitié des jeunes de 16 à 25 ans souffrent d’écoanxiété (Source : Elizabeth Marks, Caroline Hickman, Panu Pihkala et al., « Young People’s Voices on Climate Anxiety, Government Betrayal and Moral Injury », The Lancet, sept. 2021, p. 1-23).
Écoféminisme (par Raphaël Canet)
Théorie composée de différentes approches articulées autour de l’idée que les institutions patriarcales sont responsables de la domination et de l’exploitation à la fois des femmes et de la nature. Ces analyses se fondent sur le constat que la pensée et le monde moderne issus du siècle des Lumières européen n’ont pas vraiment libéré l’humanité, mais ont plutôt conduit à la destruction de la nature et l’oppression des femmes. Cette oppression touche aussi, par extension, les laissés pour compte du développement du capitalisme (les pauvres), ainsi que les victimes de la colonisation (les peuples du Sud, les groupes racisés, les Autochtones). Ce terme, issu de la contraction des mots « écologie » et « féminisme », a été introduit par Françoise d’Eaubonne en 1972. Il sera ensuite repris et développé par d’autres autrices à travers le monde pour lui donner un relief plus politique et en faire un outil de revendication sociale (Mary Mellor, Maria Mies, Vandana Shiva et Ariel Salleh). L’écoféminisme, en permettant de faire converger les mouvements féministes et écologistes, peut conduire à conclure des alliances stratégiques. Cela suppose de dépasser le débat sur l’essentialisme (le fondement biologique de la féminité) qui peut diviser le mouvement féministe, pour se concentrer sur la critique des institutions patriarcales, sur l’importance de l’action politique et citoyenne et sur le partage avec les autres mouvements des apports du militantisme féministe en matière d’organisation, de processus décisionnels et de stratégies d’action (Sources : Anne-Line Gandon, « L’écoféminisme : une pensée féministe de la nature et de la société », Recherches féministes, vol. 22, no 1, 2009, p. 5-25 et Réseau des femmes en environnement – Québec).
Enclosures/disenclosures (À venir/To come)
Énergies fossiles (par Raphaël Canet)
Sources d’énergie produites par la combustion du charbon, du pétrole ou du gaz naturel. Ces combustibles, riches en carbone et hydrogène, sont issus de la transformation de matières organiques enfouies dans le sol depuis des millions d’années (d’où le terme « fossiles »). Ce sont des énergies non renouvelables puisqu’une fois utilisées, elles ne peuvent être reconstituées qu’à l’échelle très longue des temps géologiques. La formation du charbon, du pétrole et du gaz est en effet le produit d’un processus qui s’étend sur des millions d’années. La plupart des charbons exploités sous forme de mines par l’activité humaine résultent de la sédimentation d’arbres et de végétaux intervenue il y a plus de 300 millions d’années (ère du Carbonifère). Les énergies fossiles représentent aujourd’hui plus des 3/4 de la consommation mondiale d’énergie (transports, industrie, habitat). Elles sont également majoritaires (plus des 2/3) dans la production de l’électricité, malgré la progression continue de la part des énergies renouvelables. Les énergies fossiles sont la cause principale des émissions de CO2 qui conduisent au réchauffement climatique. Leurs réserves, même si elles sont encore vastes, ne sont pas inépuisables, contrairement aux énergies renouvelables (Source : planete-energies.com).
Extractivisme (par Raphaël Canet)
Concept originaire d’Amérique latine, formé à partir de l’adjectif « extractif » en portugais (brésilien) afin de désigner une activité consistant à puiser dans le milieu naturel quelque chose qu’on ne contribue pas à (ré)générer (produits végétaux et animaux non cultivés, mais aussi, et surtout, hydrocarbures, minerais, etc.). Dans les années 2000, le terme, redéfini dans la partie hispanophone de l’Amérique du Sud, renvoie à des formes d’exploitation de la nature beaucoup plus destructrices et sert, cette fois, à mettre en garde contre les promesses du développement lié à l’exploitation intensive des ressources naturelles (Maristella Svampa). Le concept alimente donc une théorie critique du modèle économique spécifique légué à l’Amérique latine par la colonisation européenne, consolidée et renforcée plus récemment avec la mondialisation et la fièvre extractive engendrée par l’explosion des cours mondiaux des biens dits primaires (Source : Anna Bednik, Extractivisme : exploitation industrielle de la nature – logiques, conséquences, résistances, Paris, Le Passager clandestin, 2016).
Environmental uncanny (À venir/To come)
Fire (À venir/To come)
Illibéralisme (par Raphaël Canet)
Le concept de « démocratie illibérale » a été forgé par le politologue Fareed Zakaria au début des années 2000 afin de donner un nom au désenchantement qui avait suivi l’écroulement du bloc de l’Est dans les années 1990 et la promesse trompeuse du triomphe de la démocratie libérale (la fameuse fin de l’Histoire de Francis Fukuyama). La démocratie et le libéralisme ne se développent pas toujours de manière conjointe et ne sont pas nécessairement synonymes. Tout comme les pays européens étaient majoritairement des autocraties libérales (le libéralisme sans la démocratie) jusqu’au 20e siècle, nous assisterions aujourd’hui à la montée des démocraties illibérales (la démocratie sans le libéralisme) dans de nombreux coins du globe et notamment en Europe (Hongrie, Pologne, Slovaquie). Le concept est aujourd’hui mis de l’avant comme une solution de remplacement à la démocratie libérale classique (inspiré du libéralisme politique) qui légitimerait des régimes politiques populistes qui critiquent les institutions jugées technocratiques (comme l’UE) et en appelle à la défense du peuple pour limiter les droits et libertés fondamentales de certaines catégories sociales (les migrants, les minorités sexuelles) ou porter atteinte à l’État de droit (indépendance de la justice, liberté de la presse) (Source : Didier Mineur, « Qu’est-ce que la démocratie illibérale ? », Cités, vol. 3, no 79, 2019, p. 105-117).
Impérialisme (par Raphaël Canet)
Terme dérivé du latin imperium qui signifie « commandement, autorité » ou, par extension, « puissance », ce terme a tout d’abord été utilisé pour désigner le gouvernement abusif et militariste en France pendant le Second Empire et en Russie tsariste à la fin du 19e siècle. Il a ensuite été appliqué de manière rétroactive à l’Empire romain. Puis, des liens ont été établis avec les conquêtes coloniales. Traduisant la volonté de domination d’un peuple sur un autre, l’impérialisme signifie donc les efforts déployés par un État pour étendre sa puissance par la conquête de territoires (Arthur Salz). À cette première définition du concept, plutôt politique, une seconde, plutôt économique, a été développée à la suite des travaux du Britannique John A. Hobson (1902), repris par le courant marxiste (Lénine, Luxembourg) et plus récemment par les auteurs Hardt et Negri (2000) ainsi que Petras et Veltmeyer (2001). Stade ultime du développement du capitalisme, l’impérialisme serait alors un système global, décentré et organisé en réseau, visant l’imposition du marché mondial aux peuples de la planète liés par des relations commerciales fortement inégales (Source : George Steinmetz, « Empire et domination mondiale », Actes de la recherche en sciences sociales, vol. 1-2, no 171-172, 2008, p. 4-19).
Individualisme (par Raphaël Canet)
Doctrine qui fait de la personne, l’individu, un point de référence indépassable et insiste sur sa liberté. Le terme s’oppose ainsi à celui de « collectivisme » qui vise plutôt à faire primer le collectif sur l’individuel. Du point de vue sociologique, on dit qu’une société est individualiste lorsque l’autonomie consentie aux individus par les lois, les mœurs et les contraintes sociales est très large (Durkheim). C’est aussi le terme utilisé par Tocqueville, cet aristocrate français de l’Ancien Régime observateur de la société américaine du début du 19e siècle, pour expliquer les agissements des citoyens américains, surtout soucieux de leur vie privée et peu concernés par la vie publique (Source : Pierre Birnbaum et Jean Leca (dir.), Sur l’individualisme : théories et méthodes, Paris, Presses de Sciences Po, 1991).
Internationalisme (par Raphaël Canet)
Principe de solidarité entre les travailleurs du monde entier issu du mouvement ouvrier européen de la deuxième moitié du 19e siècle. S’incarnant dans la célèbre formule de Karl Marx, « Prolétaires de tous les pays, unissez-vous ! », qui concluait son Manifeste du Parti communiste (1848), l’internationalisme prolétarien visait à construire des solidarités entre les classes opprimées, par-delà les frontières nationales, afin de résister au développement du capitalisme visant à unifier l’économie mondiale au profit des classes dominantes (bourgeoisie). Il s’incarnera dans différentes organisations politiques (les Internationales) qui tenteront successivement, sous 4 formes différentes (L’Association internationale des travailleurs 1864-1872 ; l’Internationale ouvrière 1899-1914 qui renaîtra en 1951 sous le terme d’Internationale socialiste ; l’Internationale communiste 1919-1943 ; et finalement la quatrième Internationale fondée en 1938 par les trotskystes). À cette forme d’organisation internationale des mouvements engagés dans la lutte des classes, viendra répondre, au lendemain de la Première Guerre mondiale un internationalisme libéral qui cherchera plutôt, à travers la Société des Nations (SDN) tout d’abord, puis au sein de l’ONU à partir de 1945, à construire des institutions internationales instaurant un nouvel ordre mondial visant la sécurité collective et l’ouverture des marchés (Sources : wikirouge.net et project-syndicate.org).
In/humanities (à venir/to come)
Justice sociale (par Raphaël Canet)
Aussi appelée « justice distributive », elle s’efforce de résoudre les conflits de répartition des ressources entre les individus. Trois critères sont généralement identifiés pour parvenir à un partage jugé juste des ressources : la satisfaction des besoins fondamentaux de chacun pour assurer le bien-être personnel de toutes et tous ; le respect de l’équité afin d’aboutir à une redistribution qui est proportionnelle aux investissements des uns et des autres de manière à favoriser la productivité économique en valorisant le mérite ; et l’égalité de traitement des uns et des autres afin de construire des relations sociales harmonieuses. Dans cette perspective, la lutte contre les inégalités, la satisfaction des besoins de base de toutes et tous et la reconnaissance du mérite de chacun constituent les trois exigences centrales de la justice sociale (Source : François Dubet (dir.), Inégalités et justice sociale, Paris, La Découverte, 2014).
Justice environnementale (par Raphaël Canet)
Aussi appelée « justice climatique », elle vise à faire face à la crise écologique en reconnaissant des droits à la nature pour assurer la protection du vivant. De même que nous nous sommes dotés de Déclarations et de Chartes reconnaissant les êtres humains et condamnant les crimes contre l’humanité, dans le but de protéger l’égale dignité de toutes et tous, nous pourrions reconnaître la nature comme sujet de droits et adopter des textes juridiques pour la protéger. C’est d’ailleurs ce qu’a fait l’Équateur en 2008 en inscrivant dans sa Constitution « les Droits de la Terre mère », la Pachamama. De même, la Bolivie a adopté en 2010 une « Loi sur les droits de la Terre Mère ». Le 15 mars 2017, le Parlement néo-zélandais a accordé le statut de personne juridique au fleuve Whanganui, qui se trouve sur le territoire d’une communauté maorie, désignée comme son représentant légal. Aux États-Unis, les résidents de Toledo (Ohio), une agglomération de 600 000 habitants, ont approuvé par référendum en février 2019 une « Déclaration des droits du lac Érié » visant à permettre des poursuites judiciaires contre les atteintes à son intégrité. Un projet comparable vise à faire de la Seine, le « fleuve capitale », le premier ensemble naturel à se voir reconnaître une personnalité juridique, en France (Source : Catherine Larrère, « Faire droit au vivant », Délibérée, vol. 3, no 8, 2019, p. 12-18).
Néoconservatisme (par Raphaël Canet)
Courant de pensée qui émerge aux États-Unis dans les années 1960 en réaction à l’évolution du libéralisme qui tend de plus en plus, dans le contexte d’affirmation du keynésianisme et des mouvements contestataires, à adopter une vision interventionnisme de l’État dans la société. En matière de politique intérieure, les néoconservateurs dénoncent le relativisme culturel qui octroie des droits aux minorités et prône plutôt le retour aux vertus morales traditionnelles de l’Amérique. Ils critiquent par ailleurs l’État-providence qui multiplie les mesures sociales. En politique étrangère, ils encouragent le patriotisme et critiquent les institutions internationales héritées de l’internationalisme libéral. Ils considèrent que les grandes puissances doivent défendre avant tout leur intérêt national. À la suite des attentats du 11 septembre 2001, les néoconservateurs consolident leur emprise sur l’administration du président Georges W. Bush. Les États-Unis se lancent alors dans la guerre au terrorisme (Irak, Afghanistan) au nom de la défense des valeurs et de la civilisation occidentale dont les États-Unis seraient le porte-étendard (Source : Bruno Tertrais, « Que reste-t-il du “néoconservatisme” ? », Critique internationale, vol. 4, no 25, 2004, p. 9-18).
New materialism (à venir/to come)
Paradis fiscal (par Raphaël Canet)
Pays ou territoire qui adoptent délibérément des lois et des politiques fiscales permettant à des particuliers ou à des entreprises de réduire au maximum leurs impôts dans les pays où ils sont réellement actifs. Il attire les capitaux en offrant des avantages fiscaux sans exiger une réelle activité économique sur place, en garantissant un taux d’imposition très faible, voire nul, et surtout le secret bancaire. Les paradis fiscaux participent à l’aggravation des inégalités en favorisant l’évasion fiscale des grandes entreprises et des grandes fortunes. Lorsque ces derniers ne payent pas leur juste part d’impôt, cela prive les États de ressources essentielles pour financer les services publics (santé, éducation, infrastructures). Selon la dernière étude du réseau international Tax Justice Network (novembre 2020), l’évasion fiscale dans le monde s’élèverait à 427 milliards de dollars par année (Source : OXFAM France).
Pandemics (à venir/to come)
Petrofiction (à venir/to come)
Piqueteros (par Raphaël Canet)
Mouvement de protestation qui émerge en Argentine au début des années 2000 et qui se manifeste par une nouvelle forme de mobilisation sociale qui consiste à ériger des barricades (piquetes) pour bloquer les routes nationales du pays. Ce mouvement est composé des populations les plus défavorisées ainsi que des sans-emploi qui sont mis à l’écart de tout rapport de force (grève ou autre) pour faire valoir leur demande : essentiellement avoir du travail. Ce mouvement qui prend son essor dans un pays alors en pleine faillite économique, est l’héritier, dans une certaine mesure, du mouvement d’occupation illégale des terres et d’organisation des quartiers, développés depuis 20 ans dans les banlieues des grandes villes, notamment Buenos Aires. Il témoigne d’une dégradation des capacités de l’État à subvenir aux besoins essentiels de sa population, mais aussi à la décomposition du salariat. 30 % de la population active d’Argentine travaillaient alors dans des conditions illégales et précaires et 20 % étaient au chômage (Source : Denis Merklen, « Le quartier et la barricade : le local comme lieu de repli et base du rapport au politique dans la révolte populaire en Argentine », L’Homme & la Société, vol. 1, no 143-144, 2002, p. 143-164).
Planet (à venir/to come)
Planétarité:
Veuillez consulter la vidéo ci-dessous (Texte de Thomas Filteau et voix de Mathieu Li-Goyette).
Une production du Laboratoire sur le récits du soi mobile en collaboration avec le Centre d'études littéraires et culturelles sur la planétarité à l'Université de Montréal. 2024
Planetary archives (à venir/to come)
Planetary consciousness (à venir/to come)​
Planetary entanglements (à venir/to come)
Planetary health humanities (à venir/to come)
Planetary histories (à venir/to come)​
Planetary poetics (à venir/to come)
Planetary realism (à venir/to come)
Planetary subjects (à venir/to come)
Planetary temporalities (à venir/to come)
Pluriepistemology (à venir/to come)
Pluriverse (à venir/to come)
Populisme (par Raphaël Canet)
Idéologie qui considère que la société est séparée en deux groupes homogènes et opposés : le peuple pur et l’élite corrompue, et qui soutient que la politique devrait être une expression de la volonté générale du peuple. Il émerge dans la Russie tsariste du milieu du 19e siècle et se retrouve dans l’Amérique agraire appauvrie à la suite de la guerre de Sécession. Il se développera ensuite dans l’Amérique latine du début du 20e siècle et s’y retrouve encore articulé autour des chefs providentiels en lutte contre l’oligarchie (Chávez au Venezuela, Correa en Équateur). Ce concept ressurgit en force en Europe depuis la fin des années 1980, dans le sillage de la mondialisation et de la construction européenne. Il peut s’articuler contre « ceux d’en haut », les élites ou les technocrates, aussi bien que contre « ceux d’en face », les immigrants et les étrangers (Source : Pascal Perrineau, Le Populisme, coll. « Que sais-je ? », Paris, PUF, 2021).
Programmes d’ajustement structurel (PAS) (par Raphaël Canet)
Conditionnalités économiques imposées en échange de prêts qui ont été élaborés par la Banque mondiale et le FMI au début des années 1980 avec un double objectif : 1. aider les pays en développement à retrouver une situation économique plus saine et 2. assurer la survie du système bancaire international mis en péril par des placements inconsidérés au cours des années précédentes (crise de la dette caractérisée par l’incapacité des États à rembourser leurs prêts). Concrètement, les PAS appliquaient essentiellement la même recette néolibérale aux différents pays qui se les faisaient imposer, notamment : la dévaluation de la monnaie nationale pour rendre les exportations plus compétitives ; la promotion des exportations pour accroître l’acquisition de devises pour équilibrer la balance des paiements et rembourser la dette ; la limitation des dépenses publiques (notamment dans les domaines sociaux coûteux) ; la privatisation des entreprises d’État et la diminution de la fonction publique ; la suppression des barrières douanières pour favoriser la concurrence et l’insertion sur les marchés mondiaux.
Réfugié / Réfugiée (par Raphaël Canet)
Personne contrainte de s’exiler du pays dont elle a la nationalité ou qui constitue sa résidence habituelle parce qu’elle est persécutée du fait de sa race, religion, nationalité, appartenance à un certain groupe social ou de ses opinions politiques (Source : Convention de Genève du 28 juillet 1951).
Relationally (à venir/to come)​
Révolution numérique (par Raphaël Canet)
Phénomène contemporain caractérisé par la production exponentielle de données personnelles ; la circulation unifiée de toutes ces données grâce à Internet ; l’immense capacité de stockage et de traitement de ces données (big data) ; et la multiplication d’applications, via les grandes plates-formes numériques, afin de répondre potentiellement à tous les besoins sociaux, que ce soit dans la sphère domestique, économique, administrative ou culturelle. Cette nouvelle révolution s’appuie ainsi sur un changement technologique (l’ère numérique bientôt renforcée par le développement de l’intelligence artificielle – IA), qui occasionne un profond changement économique se traduisant actuellement par la suprématie des GAFAM dans le palmarès mondial des entreprises multinationales. Plus fondamentalement, la révolution numérique vient transformer en profondeur nos sociétés (interaction profonde des sphères économique et sociale, vie quotidienne et pratique politique soumise aux algorithmes, modification de la frontière entre espace public et privé), jusqu’à conduire à un véritable changement anthropologique (réalité augmentée et posthumanisme) qui, pour certains comme Gilles Babinet ou Yuval Noah Harari, ouvre un nouvel âge de l’humanité (Source : Pierre Beckouche, « La révolution numérique est-elle un tournant anthropologique ? », Le Débat, vol. 1, no 193, 2017, p. 153-166).
Socialisme (par Raphaël Canet)
Terme apparu en Europe au milieu du 19e siècle qui a inspiré différents courants de pensée (utopistes, anarchistes, marxistes). Il se définit originellement par opposition à « individualisme » (exaltation de la liberté individuelle) et plus encore à « naturalisme » (ordre naturel des choses qui s’impose et légitime les hiérarchies sociales). Le socialisme va donc de pair avec l’affirmation de la société industrielle et se développe à partir de l’analyse des effets nuisibles du travail ouvrier, de la machine, du libre marché et du capitalisme sur la société et les êtres humains qui la composent. Le socialisme est avant tout une révolte contre l’injustice. Il se soucie de ceux qui sont exploités et aliénés par le système productif qui confisque les profits et concentre la richesse. Il est animé par la volonté de vivifier la société civile et d’empêcher la rupture entre les classes sociales (bourgeois et prolétaires). Pour cela, il reconnaît le rôle et l’importance de l’État pour réconcilier la société et intervenir dans la vie sociale et économique afin de garantir l’intérêt général, maître-mot du socialisme (par opposition aux intérêts particuliers). Dans une perspective socialiste donc, l’État doit surveiller les marchés, briser les monopoles privés et contrôler les prix. Il doit aussi collecter l’impôt et même l’augmenter, car la fiscalité doit servir à limiter les richesses des riches et sauver les pauvres de la pauvreté. L’État doit aussi se soucier du système scolaire, dans la mesure où il tend à établir ou rétablir l’égalité entre les citoyens. Mais on ne doit cependant pas trop accorder à cet État, car sous prétexte de fuir une société despotique ou dominatrice, on ne doit pas verser dans l’opposé (Source : François Dagognet, « Socialisme : une possible définition », Cités, vol. 3, no 43, 2010, p. 23-29).
Souveraineté alimentaire (par Raphaël Canet)
Droit des peuples à une alimentation saine et culturellement appropriée produite avec des méthodes durables, et droit des peuples de définir leurs propres systèmes agricoles et alimentaires. Elle se distingue de la « sécurité alimentaire », qui est un objectif, alors que la souveraineté alimentaire est le moyen pour y parvenir, selon les organisations paysannes qui en font la promotion. Lors du Forum international pour la souveraineté alimentaire organisé à Nyéléni (Mali) en 2007, les sept piliers de la souveraineté alimentaire ont été élaborés, soit : mettre l’accent sur les besoins alimentaires des peuples ; parfaire les connaissances et les compétences ; travailler en harmonie avec la nature ; valoriser les fournisseurs d’aliments ; circonscrire les systèmes alimentaires à une échelle locale ; implanter le contrôle localement ; et reconnaître le caractère sacré des aliments (Source : Réseau pour une alimentation durable – Canada).
Suffragettes (par Raphaël Canet)
Terme désignant les militantes pour le droit de vote des femmes qui n’ont pas hésité à recourir à la désobéissance civile pour faire aboutir leurs revendications. Le mouvement trouve sa source en Europe à la fin du 19e siècle, et principalement en Angleterre avec des figures marquantes comme Emmeline Pankhurst (1858-1928) et Emily Wilding Davison (1872-1913). Victimes de répression de la part des autorités, elles ont eu recours à la violence et à une véritable stratégie de guérilla (dégradation de monuments publics, bombes, incendies, etc.). Ce n’est cependant qu’à l’issue de la Première Guerre mondiale, au cours de laquelle elles se montrent majoritairement patriotes, que les femmes propriétaires de plus de 30 ans obtiennent le droit de voter (étendu à toutes les femmes en 1928). Les suffragettes font des émules à travers le monde (Irlande, Argentine, Chine, États-Unis, etc.), ce qui permet au principe de l’égalité politique entre les hommes et les femmes de se répandre au tournant du 20e siècle. L’État du Wyoming aux États-Unis ouvre le bal en 1869, et lui emboîteront le pas la Nouvelle-Zélande (1893, y compris pour les femmes maories), l’Australie (1894-1899), la Finlande (1906), la Norvège (1913), l’Irlande (1918) (Source : Florence Rochefort, Histoire mondiale des féminismes, coll. « Que sais-je ? », Paris, PUF, 2018).
The Anthropocene (à venir/to come)
The African Anthropocene (à venir/to come)
The planetary (à venir/to come)
The global (à venir/to come)
Translational Activism (à venir/to come)
Trans-planetary histories/Black Anthropocene (à venir/to come)
Utopie (par Raphaël Canet)
C’est la vision d’un monde idéal en devenir, à construire. Elle est tournée vers l’avenir et appelle à l’action transformatrice. Elle est cet horizon qui nous fait avancer (Eduardo Galeano). Elle s’oppose à l’idéologie qui elle serait plutôt une vision d’un monde réalisé et idéalisé qu’il faudrait conserver. Ainsi, si l’utopie et l’idéologie se rejoignent en tant que vision idéalisée de la réalité, la première est révolutionnaire alors que la seconde est conservatrice (Source : Karl Mannheim, Idéologie et utopie : une introduction à la sociologie de la connaissance, Paris, Marcel Rivière, 1956).
Via Campesina (La) (par Raphaël Canet)
Mouvement paysan international qui défend l’agriculture paysanne et la souveraineté alimentaire comme moyen pour promouvoir la justice sociale et la dignité. Il s’oppose clairement à l’agriculture industrielle et aux entreprises multinationales qui détruisent les relations sociales et l’environnement. Il rassemble des petits et moyens producteurs, des paysans sans-terre, des femmes et des jeunes du monde rural, des Autochtones, des migrants et des travailleurs agricoles. Le mouvement La Via Campesina est né lors d’une rencontre en 1993 à Mons, en Belgique. À l’époque, les politiques agricoles et l’industrie agroalimentaire entraient dans un processus de mondialisation. Les petits producteurs ont dû développer une vision commune et lutter pour la défendre. La Via Campesina regroupe aujourd’hui 182 organisations locales et nationales dans 81 pays d’Afrique, d’Asie, d’Europe et des Amériques. Elle représente environ 200 millions de paysannes et de paysans (Source : viacampesina.org).
Vitalism (à venir/to come)
Water (à venir/to come)
Zone à défendre (ZAD) (par Raphaël Canet)
Nouvelle forme de lutte sociale qui se caractérise par l’occupation du site d’un projet d’aménagement ou d’équipement par un certain nombre d’opposants, les « zadistes ». Le mot est apparu en France comme un détournement ironique d’une abréviation familière aux aménageurs urbains, la Zone d’aménagement différé, qui caractérisait une procédure administrative instituée au début des années 1960 pour l’aménagement des villes nouvelles. Celle-ci permettait à une collectivité locale de se substituer à l’acheteur lors de la vente d’un terrain sur lequel une opération d’aménagement afin de constituer les réserves foncières nécessaires et à éviter toute spéculation. La première ZAD est apparue en France en 2009 à Notre-Dame-des-Landes, au nord-ouest de Nantes, sur le site prévu pour la construction d’un nouvel aéroport. D’autres ZAD sont ensuite apparues, sur le site du barrage de Sivens en octobre 2013, puis sur le site du projet de Center Parc à Roybon en décembre 2014. Cette nouvelle forme d’action axée sur la défense d’un territoire fait aujourd’hui des émules ailleurs en France, mais aussi en Suisse et en Belgique (Source : Philippe Subra, Géopolitique locale : territoires, acteurs, conflits, Paris, Armand Colin, 2016).